Richard WAGNER: la Visión Heroica de la Vida - Charla de Adrián SALBUCHI y Juan Pablo REY

La obra de Richard Wagner probablemente sea la más influyente, no solo del siglo XIX, sino también del siglo XX. Y, ¿por qué no?, en este siglo que también acaba de comenzar, aunque hoy lo tenemos un poco olvidado, eh mucha gente no sabe que Wagner no solamente fue un compositor en lo que se refiere a la masa musical de sus obras, sino también un filósofo, fue un político, fue un psicólogo en cierta forma, que ese es tu tema, Juan Pablo, y creo yo que eh también fue un un iniciado, casi un un gnóstico al estilo de de Carl Jun, el eh psicoanalista eh suizo. Innegablemente la obra de Wagner se puede interpretar en distintos niveles. El nivel más fácil probablemente sea la lo estético, la gente que va al teatro Colón, por ejemplo, cualquiera de los grandes teatros del mundo a disfrutar de alguna de sus obras, el anillo de Nivel o Tristán y Sol de los maestros cantores de Nurenberg. Eh, la música es tan hermosa que en realidad cualquiera que tenga un mínimo de sensibilidad musical va a poderla apreciar. Ya el texto es más complejo. En primer lugar, hay que entender algo de alemán porque hay muchos juegos de palabras. Y aún así, durante décadas era casi, aún sabiendo alemán, era casi imposible saber lo que estaban diciendo o lo que estaban cantando, salvo que uno conociera la obra. Y esto sea resuelto muy inteligentemente en todos los grandes teatros del mundo a través de la proyección como si fueran subtítulos, que están supertítulos como en Teatro Colón y en distintas este los principales teatros donde se traduce lo que se está diciendo y permite seguir mejor la obra. Con lo cual ya la obra en sí, el texto encierra un enfoque filosófico, incluso político, muy puntual de Richard Wagner. Agreguémosle a esto cuando subimos del nivel estrictamente estético para pasar ya a lo que es el relato, que no solo se limitó a relatar mitos germánicos como fue en el caso de el anillo de Nivel Hungo o uno de los episodios del Caballero del Grial, como fue, bueno, en realidad dos de los episodios como es Tristán y Solda y Parcifal, sino que él les dio un corte muy específico. En el anillo del nivel hungo, por ejemplo, él cita un drama político que la que tiene una interpretación amplia. La izquierda, por ejemplo, lo ha tomado como una suerte de crítica al capitalismo. Incluso en Byroit, en Alemania, en Baviera, donde él hizo construir su teatro que se dedica exclusivamente a representar sus obras, se ha llegado a ser una versión marxista del anillo del nivelo, donde votan sale eh con una vestimenta como si fuera un empresario del siglo XIX y los nivelungos que trabajan y van forjando el oro son como pequeños obreros, como si fuera prácticamente una una crítica marxista de la obra de Wagner. totalmente equivocada, a mi juicio, eh también se la puede interpretar como muy favorable, premonitoria, quizás preparatoria de lo que fue el principal movimiento político en la propia Alemania en el siglo XX. Eh, por más que Wagner muere en 1883, el movimiento político que se sucede en Alemania después de la Primera Guerra Mundial eh eh conducido por el Partido Nacional Socialista tiene una fuerte influencia vagneriana, no solamente en el estilo, la música, las marchas, etcétera, sino también en la propia interpretación que hacía su máximo líder, Adolfo Hitler. Hitler era vagneriano, tenía una enorme sensibilidad musical y estética, era íntimo amigo de la familia Wagner, invitado de honor cuando se daban los festivales de Byroid en el verano, en todos los veranos en en Alemania. Eh, y él veía hacía una interpretación, creo yo, muy acertada de ciertos aspectos de la obra de Wagner, donde eh algunas son, creo, yo creo que los propios enemigos de Alemania lo entienden, que hasta terminado calificando a Wagner como una suerte de nazi o nacional socialista, cosa que eh es grotesco porque, insisto, Wagner muere en 1883, el Partido Nacional Socialista se funda en 1923 y llegan al poder en 1933, 50 años después. Sin embargo, probablemente las fuerzas del sionismo internacional, enemigas eternas de del movimiento nacional socialista, correctamente identifican en Wagner a una suerte de precursor de lo que sería el despertar ya no solamente de un ideario político, sino que la feliz fusión o conversión o convergencia debiera decir de la música, el texto y el trasfondo filosófico. podríamos casi decir que despertó una suerte de arquetipo, no solo en el pueblo alemán, lo cual sería muy limitado a una determinada frontera, sino en toda una civilización, la civilización europea, porque la influencia vagneriana como la influencia de la la corriente nacional socialista alemana, no se circunscribió solamente Alemania, abarcó a toda Europa, a Francia, Inglaterra, España, Italia y ha llegado también a nuestras latitudes. ha llegado a Estados Unidos, ha llegado a a Sudamérica, ha llegado a la propia República Argentina. Casi podríamos decir, a mi juicio, esto es muy personal, que la música de Wagner despierta ciertos arquetipos, como el Nacional Socialismo despertó también ciertos arquetipos y quizás la prueba la tenemos en la reacción de los enemigos de ese movimiento político que han llegado al extremo de prohibir su símbolo. ¿Por qué habremos de prohibir un símbolo? Es algo que tengamos miedo, ¿no? ¿Por qué habremos de prohibir un símbolo? Me refiero a la esbástica, salvo que tengamos miedo de que ese símbolo pudiera inspirar algo que va más allá de un mero diagrama geométrico, que al fin y al cabo es es un diagrama geométrico nada más. Eh, con lo cual innegablemente hay un reconocimiento por parte de no solamente los que se insertan en la corriente vagneriana, como el caso mío, sino también los que la combaten de reconocer de que aquí hay fuerzas profundas que escapan lo meramente relacional. Eh, la prueba está que hoy en día en el estado de Israel está prohibido ejecutar música de Wagner. Lo procuró hacer un director argentino israelí, Daniel Barenboin, en distintas oportunidades, siempre encontrándose con el fracaso. El caso más escandaloso fue hace un par de años que ejecutó fuera de programa la obertura de Tristana y solde, que es la menos politizada de todas las obras de Wagner, y fue abucheado, no pudo seguir, tuvo que parar, tuvo que parar la representación, lo cual es absurdo, tan ridículo, porque vamos a ser justos, como cuando bajo el el régimen nacional socialista se prohibía la música de Mendelson porque era judío, cuando al fin y al cabo Mendelson, aparte de ser él músico, que lo fue, eh es el principal responsable en el siglo XIX de rescatar a Johan Sebastian Bach de la oscuridad, estaba casi olvidado y él reúne la obra de Bach, la rescata, la vuelve a popularizar entre Alemania y lo y luego y fue el coasistente en la formación del catálogo de obras de Baja, con lo cual eso de prohibir a alguien por su origen étnico o por razones políticas es absurdo. Pero redondeando, Juan Pablo, yo creo que es importante reconocer en la obra de Wagner algo que va mucho más allá de lo estético, mucho más allá de un relato, de un cuento, si el anillo nivel uno o Parsot y Solda y que estamos entrando directamente en lo que son las fuerzas más profundas del alma del alma humana que probablemente se insertan con lo que es eh la la comprensión, la interpretación que uno hace del mundo desde el punto de vista no solo de la el país en el cual nació o el entorno cultural en el cual nació, sino lo que es la propia herencia del propio ser. De la misma forma que uno hereda el color del cabello, el color de los ojos, el color de la piel, lo cual no es ni mejor ni peor. Tengamos, seamos chinos, seamos negros, seamos blancos, seamos de la raza que seamos, si no somos meramente diferentes. Acá hay un problema cualitativo, ¿no? De determinar cuál es superior o inferior. Probablemente también heredemos formas de pensar y de sentir, de manera que sí, efectivamente, probablemente un chino sienta distinta la música que un hindú, que un negro. que un blanco. Bueno, en esto que has hablado creo que hay algo muy importante que quisiera tocar dos temas en relación a eso. El primero es acerca de la condición humana y quisiera abordarlo desde el punto de vista de la tradición, de la tradición primordial. Desde el punto de vista de la tradición, los antiguos decían que lo humano en sí no tiene una existencia propia ni tiene valores propios. La tradición define a lo humano como aquel estado, aquella mezcla inestable entre lo divino y lo demoníaco. Lo humano desde este punto de vista es un entramado, es una mezcla de dioses y demonios. Y Carl Gustaviun mencionaba que cada cultura tiene sus propios dioses y demonios y tiene sus propios arquetipos. O sea, lo humano, desde este punto de vista es la interacción entre los arquetipos. Los arquetipos de lo alto, los arquetipos de lo divino y los arquetipos de lo bajo, de lo inférico, los arquetipos olímpicos y los arquetipos deles. Y eso me remite un poco a en la obra del anillo del nivel hungo. Las preguntas que le hace Botan a Mime, el Nivelungo, el enano Nivelungo, le hace tres preguntas. ¿Quiénes habitan en el cielo? ¿Quiénes habitan bajo la tierra? ¿Y quiénes habitan en la superficie de la tierra? Ese diálogo es muy curioso, como otros muchos diálogos de la obra de Wagner, porque de alguna manera define esta realidad. Mme responde, sobre la tierra en los cielos, habitan los dioses. En su morada, que es el Valjala. Bajo la tierra, bajo las entrañas de la tierra habita la raza de los nivelungos. los enanos que forjan los metales y en la superficie de la Tierra habitan los seres humanos y los gigantes, los antiguos titanes. ¿Alguien dijo alguna vez que la humanidad es el escenario? La humanidad es el escenario de esa lucha entre principios espirituales antagónicos, donde la victoria de un principio supone la derrota del otro. Y los seres humanos somos un poco ese escenario, es de esa contienda que lleva el tiempo que estamos sobre la tierra y quizás más allá. En cuanto a lo político, yo he llegado a ver que no es un problema de sistemas, porque a la larga, si usted, si uno ve a través de la historia, todos los sistemas han tenido algo de positivo y algo de negativo, ¿qué es lo que define en sí el resultado histórico? El hombre puede puede existir el mejor sistema político, pero si el hombre no está a la altura de aplicarlo, se transforma en una degradación, en una caricatura de ese sistema y triunfa el aspecto de los nivelungos. O sea, puede existir una morada de los dioses, pero si es habitada con el pensamiento de los nivelungos termina derrumbándose. Que es un poco lo que pasa en la obra de Wagner, o sea, cuando los dioses por exceso de ambición sucumben un poco al arquetipo de los nivelungos. Car Gustav vivió en el siglo XX. vio esas luchas, fue parte de ellas y creo que extrajo una gran moraleja de toda esa situación. Así como Wagner como creador también extrajo una gran moraleja que es su obra la cual nos ha legado a nosotros. Recuerdo que vos has escrito el libro del profeta de la edad de hierro, caracterizando un poco a la figura de Richard Wagner. Y Richard Wagner, en términos yunguianos, es un creador, es un ser humano que se ha atrevido a robarle el fuego a los dioses como Prometeo y legarle a los hombres ese fuego sagrado, como todo Prometeo que le roba el fuego a los dioses, fue perseguido, fue calumniado y un también ha sido una especie de prometedo. que también ha estado en el fuego cruzado como todo pionero, como todo hombre que se para sobre sí mismo y se atreve a crear, se atreve a salir del determinismo de los dioses y de los demonios y se revela como el héroeano, como Sigfrido, la raza de los belzungos. que Botan decía, recuerdo en la obra de Wagner que era la raza que más amaba, porque si bien estaba en contra por el anatema y la perseguía, lo que buscaba Botan era esa chispa sagrada de rebeldía prometeica que está presente en la raza de los héroes. Desde un punto de vista y un guiano, esto es maravilloso porque ilustra el mayor desafío que planteó Yum desde la psicología. Esto es, que el hombre se reconozca como como individuo absoluto y desde el cerco de su yo resista al embate de los arquetipos. Confronte a los arquetipos de lo invisible con las armas en la mano y no y no se deje fagocitar por los arquetipos ni de los nivelungos ni de los dioses. Y esto desde el punto de vista de la tradición tiene una enorme importancia porque los dioses de alguna manera ansían eso, los arquetipos de alguna manera ansían eso. Botan despreciaba a la raza humana que había creado porque decía que era una raza de sirvientes, de seguidores, de seres que obedecían. Y él decía que le daba asco verse reflejado en la figura final de todos los ciegos obedientes de esa raza, que lo que él necesitaba precisamente era alguien que le muestre otra cosa y no su propio reflejo. Y eso es lo que logra Sigfried de alguna manera. el héroe que representa la raza sagrada de los Prometeos, que es de alguna manera la raza sagrada de la humanidad, la raza del espíritu, como define la tradición. Muy interesante lo que decí Juan Pablo sobre los arquetipos, porque de la misma manera que Yun en su obra uno de las fundamentos es justamente toda su exposición sobre los arquetipos como cargas psíquicas autónomas comunes a toda, no sé si toda la humanidad, quizás a un nivel primario, sí, a toda la humanidad, pero luego a medida que se van sutilizando a determinadas estirpes de la humanidad, recuerdo que en una obra de Yun eh las relaciones entre el Joy y lo inconsciente, él se queja de aquellos que lo han acusado de antisemitismo, porque también recibió la la acusación diciendo, "Yo lo único que estoy diciendo es que la vida psíquica de una determinada estirpe es diferente a la otra." Yo también he dicho que la la vida psíquica de un chino es distinta a la vida psíquica de un occidental, de un europeo, y no por eso soy antichino. Este y termina concluyendo que lo que él rechaza en el caso de Freud es el pretender como universalmente válida una psicología judía, lo dijo así textualmente, para toda la humanidad. Él dice que es una psicología válida para una determinada estirte. de la misma forma que una psicología china sería válida para los chinos y él propone una psicología válida para lo que es el entorno cultural europeo germánico, probablemente en su caso. En esa teoría de la de los arquetipos profundísima, quizás una de los mayores este descubrimientos o adelantos en el siglo XX tiene su contrapartida en Wagner de una manera distinta porque él en toda su obra usa lo que él llama los light motif. Light motif en alemán quiere decir el tema directriz, el tema musical directriz, que él nunca lo llamó así. Wagner lo llamaba los grunda, los temas fundamentales. ¿Y qué es? que cada obra vagneriana, salvo las muy tempranas, pero desde luego el anillo a nivel hungo, al cual te has referido vos, va presentando distintos temas musicales que identifican personajes, objetos, circunstancias, lugares, conceptos, sentimientos y a medida que los va presentando, casi como un directorio, como un menú, luego los va uniendo y atando porque buena parte del relato está en la orquesta y no está en el texto. Uno de mis mis casos, mis ejemplos favoritos, porque es muy verificable a través de una obra muy linda que se llama La valquiria, donde de repente aparece en el primer acto huyendo un personaje que se llama, que no sabemos cómo se llama porque él no quiere siquiera dar a conocer su nombre. Se trata de Sigmund, un Belsa, de la cirpe de los Belsas y él cae en la casa de lo que luego descubre que es un enemigo, uno de estos humanos primitivos enemigos, Hunding. y eh relata como él en una cacería, en un combate, en realidad en un combate estaba combatiendo junto a su padre, al cual llama lobo, Wolf, Wolf, y luego pierde, se pierde en el en el en el bosque y le pierde el Rastro Wolf, no lo encuentra, termina el combate y él se pasa todo el día hasta la noche buscando a Wolf, a su padre, pero no aparece. Dice, "Lo único que encontré fue una piel de lobo, una una suerte de piel con el cual se cubrió el padre. Y vos te vas preguntando a medida que vas leyendo el texto, ¿quién diablos es Wolf? ¿De qué está hablando este tipo? Pero la orquesta en ese momento ejecuta el light motive del Valhala. La orquesta se está diciendo que Wolf es Votan, con lo cual su padre es Votan, con lo cual este personaje Sigmund que todavía no dio a conocer en ese punto su nombre verdadero es un Belsa, es la estirpe de los héroes, hijos de madre humana y de padre divino. En este caso, los light motif de Wagner tienen cierta semejanza con con los arquetipos vagnerianos, incluso por la enorme capacidad que tienen para despertar, lo digo por experiencia propia, determinados sentimientos, determinadas memorias. La vieja tradición gnóstica, la tradición nuestra, dice que en realidad el verdadero aprendizaje es meramente un recordar. Lo que Miguel Serrano, el gran este escritor, filósofo y diplomático chileno Miguel Serrano, describe como la memoria de la sangre. O sea, todos nacemos con un bagaje de conocimientos profundísimos que obviamente, salvo que venga un instrumento que los despierte, probablemente adormezcan en nosotros para toda la vida. Y lo que necesitamos son instrumentos externos que sirvan para despertar ese arquetipo o en este caso ese light motive para despertar algo que ya estaba preexistente en nosotros. Con lo cual el verdadero aprendizaje, no el aprendizaje técnico de algo intelectual, sino el verdadero aprendizaje espiritual es recordar. Un cristiano diría, "Hallar a Cristo en mí." Y cuando un cristiano te dice a Cristo en mí, porque en realidad todas las religiones dicen básicamente lo mismo, naciste con Cristo adentro tuyo, bueno, tratar de ver si a través de el dogma de la Iglesia Católica podés llegar a recordarlo. Yo creo que Wagner hace esto de una manera universal con una música que no está inscripta en ningún dogma, en ningún dogma de fe, sino que a través de la música va despertando la obra vagneal. Es una suerte de instrumento iniciático que para aquel que está listo, por así decirlo, está preparado y que lleva en sí esas memorias, le ayuda a despertarlas. Por eso la obra vagneriana en algunas personas tiene un efecto enorme, en otras quizás no. Puede ser por su origen, este eh eh su propia estirpe, puede ser por su evolución espiritual. Aquí entraríamos en el misterio de la evolución de la del alma humana a través de sucesiones de vidas. No sé, ya entraríamos a a irnos un poco del tema, pero innegablemente los light motif tienen una un fuerte paralelo con lo que son los arquetipos de de de Yun. Y lo que vos, el ejemplo que vos citabas del primer acto de Sigfried, donde Votan le hace esas tres preguntas, donde Mime le hace esas tres preguntas, votan esas tres preguntas a Mime, perdón, y él responde describiendo las razas del submundo, las de la superficie de la tierra y las del cielo. En realidad, votan las contesta bien porque está contestando algo que es estático, es una realidad existente. En el en las cuevas subterráneas viven los dibelungos sobre la espalda de la tierra. Sí, dice literalmente este of them a rcken. En la espalda de la tierra, en la superficie viven los gigantes, en las excelsas nubes viven los dioses. Luego le da vuelta a la cosa vota, dice, "Bueno, ahora yo te voy a hacer tres preguntas a vos, al dielungo." Y le pregunta, "¿Cómo se llama? Va desde lo mayor a lo menor. ¿Cómo se llama la raza favorita de Botan? Fácil, le dice los Belsas, Sigmund y Siglin de él los crió, le puso una espada porque en realidad la espalda de la que que luego en un combate se termina rompiendo por voluntad de Botal al verse ir atrapado en sus propias en sus propias este redes, por así decirlo, de poder. La contesta bien. ¿Y cómo se llama este? La la el combatiente, el símbolo Sigmund, el que acabamos de mencionar recién del primer acto que venías combatiendo con Belsa, pero claro, mí me recibe como herencia una espada rota que la espada se llama Notun. Y not en alemán la raíz viene a implicar de la necesidad. Notun es un símbolo de la necesidad. Inclusive se inserta con la runa not o, que es la runa de la necesidad, en el alfabeto rúnico, germánico, odínico, original. Y cuando le pregunta, ¿quién va a poder forjar el acero divino de Notun? Ahí el enano meme se vuelve loco. Mime es un es un herrero porque él dice, "Yo trato de calentar esos pedazos de acero, pero nunca logro derretirlos." Y cuando los logro derretir, no los puedo pegar. ¿Por qué? porque es acero divino y no está hecho ni para su fu. Entonces, Botan le explica que en definitiva el que va a forjar la espada tiene que ser necesariamente un héroe que va a ser Sigfried. Y ahí es muy interesante porque eh hay una evolución a través de la obra El anillo Nivel Hungo que aclaremos que se trata de la famosa tetralogía, que en realidad es una trilogía con un preludio porque es el oro del ring, como una suerte de preludio. lo llama así, un for, una noche previa, el oro del ring y luego la valquiria, sifrick y los casos de los dioses, que es la el apocalipsis al fin del mundo. Y la evolución de Votan es muy interesante porque el oro del rin, que es la primer ópera, Votan aparece como un ambicioso casi insoportable. quiere hacer construir el Valhal, quiere ejercer el poder. Él graba sobre su lanza con runa sagrada los pactos que hace y es tan ambicioso que incumple el pacto que hace con los gigantes para que le construyan el Valjala. No les da a Fray, a la diosa de la belleza y de la juventud, no se la da. Por eso este, para no dársela, termina robando el oro, traicionando a los propios nivelungos para pagarle a los gigantes, que ya ahí a partir de ahí empieza la maldición sobre el oro. Pero votan en el oro de la orina, parece como un dios ambicioso, casi humano en su ambición. Luego, claro, en la valquiria él le quiere dar la victoria a esta a Sigmund de su raza favorita, pero sus propios acuerdos, su propio el propio respeto que le debe a Frica, su mujer, lo obligan a darle la derrota, a imponerle la derrota y a partir de ahí él se transforma en un dios trágico. Su hija Brunilde cree intuir lo que él realmente quiere, que es darle la victoria a Sigmund. y lo desobedece y esa desobediencia encima lo obliga a él como padre rígido y germánico a castigarla. La pone a dormir en una en una muralla de fuego hasta que venga alguien y la despierte. Claro, lo arma de forma tal que ese alguien sea una persona, un héroe que tenga el coraje para atravesar la moda de fuego, pero ya en la valquiria es un dios no tanto ambicioso sino trágico. En la tercera ópera, eh, Sigfried, que es lo lo que estabas relatando vos antes de las tres preguntas y lo que acabo de relatar yo de las tres preguntas, no aparece como Botan, aparece como Wanderer, que es el viajero, que se lo reconoce porque viene con un sombrero muy bajo sobre la cara, sobre el rostro. ¿Por qué? Porque Votan era el dios de un solo ojo, era un dios solar. Y se dice que perdió un ojo en prenda para prender el secreto de las runas. Votan pende árbol del mundo, crucificado como una imagen cristiana, milenios antes de Cristo, para poder entender el misterio de las runas. ese dolor, ese sufrimiento agónico, catastrófico cristiano, inclusive quizás cristiano con K, hace que él entienda el secreto de las runas, la magia de las runas. Y eh por eso él viene como perdió un ojo, él como viajero en esta tercera ópera aparece con el sombrero bajo como para disimular que le falte un ojo. Y en la cuarta ópera, el ocaso de los dioses, que es el desenlace donde ya el mundo llegó a un punto de decadencia. La edad de hierro se ha el Caliuga, como dirían los hindúes, se ha instalado hasta tal punto que ya el proceso es irreversible, que él mismo acepta que la única lo único que queda ahora es que el mundo se termine, que se termine cuanto antes. ¿Y qué hace Votan? ¿Qué hace Wagner con Votan? No aparece en absoluto. Está permanentemente presente en los live motif de la orquesta. Los R motif asociados a votan con la lanza, con los pactos, con el Barjala, pero votan como personaje no aparece, con lo cual te muestra como un personaje, el Dios de ser muy humano, se espiritualiza a ser el partícipe y el detonante, el disparador de este ocaso de los dioses, que termina eh con un con un light motive, con un tema musical que da a entender que todo empieza de vuelta, porque con esto termino, al revés, que el mundo occidental que cree en el progreso indefinido e infinito, materialista y en el tiempo lineal. La tradición góstica, la tradición eh nuestra siempre habla del tiempo cíclico. Un tema muy interesante. Los le motiv desde el punto de vista de la psicología yunguiana serían la semilla que implican la nota clave de los arquetipos. Fíjate, los arquetipos decía Yun que son irrepresentables. Nuestro cerebro no los puede percibir, no los puede representar. Pero curiosamente los podemos escuchar, así como lo que decías de Botan, nuestro espíritu en la edad de oro podía ver a los dioses en su morada. En la edad de plata ya no. En la edad de bronce menos. Y en la actual edad de hierro solo nos queda escucharlos. O sea, que la clave en esta edad de hierro está en el arte de escuchar, escuchar a los arquetipos. Ahí volvemos al tema del late motive, escuchar esas notas claves de los dioses, escuchar el susurro de los dioses para poder orientarnos y despertar. En la tradición se menciona que el primer paso es escuchar. Primero está al escuchar sobre cuántas cosas uno tiene que haber triunfado en sí mismo para poder escuchar. Escuchar implica simplemente y tan eso implica aallar los ruidos internos, implica haber descartado todos los ruidos externos de la cultura, de los modelos que hemos tomado desde el nacimiento, los ruidos de nuestra propia historia personal, los ruidos de nuestras heridas psicológicas. implica a callar esos ruidos inconducentes y quedarnos a solas con nuestra propia melodía, con nuestro propio le motive, que es el ley motive del yo orientado hacia el sí mismo a través del proceso de individuación. Como decía Yun, este tema es muy importante porque primero está el escuchar, luego está el recordar, o sea, quien escucha puede recordar. Quien escucha la canción lejana de los dioses puede recordar, sentir la nostalgia del origen y puede despertar. puede recobrar su identidad, puede reconocerse como un espíritu increado y allí recién está capacitado para volver al origen. Entonces, fíjate, el primer paso escuchar, el segundo, recordar, el tercero, aplicar. O sea, quien escucha y recuerda puede aplicar. O sea, puede tener una acción sobre sí mismo y sobre el mundo. Y el cuarto paso es realizar. Solo quien escuchó, recordó y aplicó puede realizarse como espíritu. Que fíjate que es un cuaternario como las cuatro edades también. Esto es muy interesante el tema de los arquetipos. desde el punto de vista simbólico, y esto lo podemos ver en cualquier baraja de naipes, que los seres humanos los utilizan para jugar, antiguas realidades iniciáticas que han quedado como juegos lúdicos en la actualidad. Uno toma una baraja de naipes y desde el espíritu no puede recordar a través de la memoria de la sangre que vos bien mencionabas, el oro. es de los dioses. La edad de oro es el oro primordial de esa edad original. La copa es de las ondinas, es de la edad de plata. Según la tradición primordial, la custodia del grial es femenina, no es masculina. Es un rito precristiano que era oficiado por sacerdotisas, alude a la edad de plata. Entonces, tenemos el oro de los dioses, la copa de las ondinas, el vasto de los gigantes, la edad de bronce. El arma de los gigantes tradicionalmente es el vasto, el garrote, la lanza de longinos y finalmente la espada de los hombres, el excalibur, la espada sagrada, la espada como símbolo del eje del espíritu. Fíjate que la espada es la columna vertebral, es el eje, es el tronco, es lo más auténtico del ser humano que lo puede llevar con su doble filo hacia el origen. Fíjate que en cualquier juego de cartas están las cuatro edades y está la clave para el retorno al origen. El oro de el oro de los dioses, la copa de las ondinas, el vasto de los gigantes, la espada de los hombres. Fíjate incluso las claves de cada edad. ¿Cuál sería la clave para el kalichuga? Esta es la época de la espada, curiosamente, desde la tradición, que es en la tradición occidental, en la tradición hermética occidental se dice que es la postura correcta. para relacionarse con lo invisible, no a través de una postura pasiva como la espiritualidad oriental, de abrirse a lo invisible en una postura pasiva, sino de confrontarse con lo invisible con las armas en la mano, con la espada en la mano. Esto es con una postura y por una acción con una postura activa. Es el hombre de acción. Solo él puede resistir ser fagocitado por los arquetipos. Solo él puede confrontar con los arquetipos y remontarse hacia el origen. Eso lo vivió Yun también. Cuando Yun se separa de Freud dando por cumplida esa etapa, Yun tenía una gran afinidad para confrontarse con los arquetipos. y un le dice, "Yo volveré del ámbito de los arquetipos y de lo invisible con un gran botín para la psicoterapia." O sea, con un gran botín después de luchar con los arquetipos, resistirse a ser fagocitado por ellos. El yo de Yun emerge, pasa por esa crisis existencial en la mitad de su vida y emerge transfigurado, habiendo resistido a ser fagocitado por los arquetipos, permaneciendo fiel al yo y al sí mismo. Fíjate que una de las grandes claves que ha dado Yun a la espiritualidad de esta época es permanezcan con un yo fuerte. El yo no es lo que creo de mí. El yo no es lo que siento, es algo más profundo. Es esa espada que como nuestra columna vertebral nos está sosteniendo sin que nos demos cuenta. A través de ese centro, a través de ese yo, uno puede orientarse hacia el sí mismo a través del proceso de individuación, a través de confrontar con la sombra. Solo quien confronta con la sombra puede abordar el ánima y el ánimus. Solo quien realiza el ánima y el ánimus puede vislumbrar en sí mismo. Un gran sendero que nos legó Yun como fruto de su propia obra y como fruto de su propia vida también. Interesante lo que decís sobre la espada como símbolo de este caliuga, porque la espada es de hierro y esta es propiamente dicha la edad de hierro. Eso es otra cosa que claramente lo se ve reflejado en toda esta simbología de la forja de la espada, del hierro, del hierro fuerte, del hierro azul, como dice literalmente el acero azul, como dice literalmente es tanto Sigfeld como Mime cuando van forjando la espada. Eh, creo que la obra de Wagner y propiamente dicho también la de Yun, a Yun hasta lo han llamado un shamán prácticamente, algunos algunos queriendo insultarlo y le han hecho un gran favor porque le han dicho un lo han complementado, por así decirlo. Son obras profundamente gnósticas y hoy en día cuando se habla de de gnóstico, del gnosticismo, eh no suele quedar en claro de qué se está hablando y creo que vale la pena hacer un breve comentario para que se entienda mejor. la razón de Serdium Wagner o de una obra como las de Wagner o la de Jun. Y es más allá de cualquier caso histórico respecto de qué fue el gnosticismo, quiénes fueron que se basídes, Valentino, este, a principio del cristianismo, lo más importante es rescatar que el gnosticismo lo que trata de hacer es percibir la realidad en forma directa sin la intermediación de el intelecto. Y el drama del mundo moderno es un exceso de intelecto. Seguramente esta debe ser la civilización más intelectual de todas, donde ha donde ha habido enormes avances científicos y aún mayores avances tecnológicos. No confundamos. El grueso de los adelantos de este de esta era moderna son adelantos tecnológicos producto de una capacidad intelectual de trabajo en equipo insólita. O sea, se reúne un equipo y te diseñan y fabrican, de hecho, una aeronave de 500 toneladas que te puede llevar de Buenos Aires a Londres y lo hace con total certeza, con total seguridad, con total con todo lo que conocemos. Es son proezas tecnológicas, productos del intelecto, que por supuesto son buenos desde un punto de vista, pero desde otro punto de vista son negativos porque nos hace confiar excesivamente en el intelecto y nos hacen creer erróneamente, a mi juicio, de que podemos resolver todos los problemas a través del intelecto. mientras que podemos resolver problemas a través del intelecto, como por ejemplo, cómo viajar a alta velocidad de un punto a otro o cómo comunicarnos este a la distancia o cómo grabar a dos personas que están hablando para que luego otros lo puedan ver a través de un equipo de televisión, que es lo que estamos haciendo en este momento. Para las cosas fundamentales, el intelecto no solamente no sirve, sino que suele ser un estorbo, que es lo que estabas diciendo vos, que en esta en esta era los arquetipos se asemejan a los light motif en el sentido que el light motif te guía, te orienta, te va direccionando a que hay que escucharlos, porque en realidad la música no tiene una racionalidad, no hay una racionalidad de la partitura, más allá de que haya una estructura interna musical y de orquestación que siga un determinado método, la inspiración es imposible de eh de definirla. Eh, también puedes programarle en una computadora ciertos conocimientos musicales y te va a hacer por este por casualidad, por así decirlo, una partitura que quizás esté formalmente correcta, armónicamente, etcétera, pero va a carecer de toda inspiración porque la hizo un programa y no la hizo un Wagner o un Bach o un Verdi o un Puchini. Esto es importante porque la tradición góstica en alguna medida lo que te viene diciendo es a Dios se lo percibe directamente y no se lo interpreta a través del intelecto. Que ahí quizás está el problema que entramos con las religiones, las religiones antiguotestamentarias en general. Ahora vamos a ir a ese tema porque yo puedo hablar de Dios o el universo o el creador a través de una serie de metáforas más o menos bellas, sean dentro de un ámbito cristiano, dentro de un ámbito musulmán, dentro de un ámbito budista, dentro del ámbito poético, dentro del ámbito musical, cualquier ámbito que uno quiera. Y el que escucha quizás me entienda, pero de Dios no sabe nada. Mientras que en definitiva la invitación de la tradición, la invitación del gnosticismo, creo yo, la invitación implícita de Wagner y la invitación implícita de Yun es que nos inmersos en su metodología podamos despertar aquello que nos va a permitir a ver a Dios, a la realidad superior en forma directa. El concepto del sí mismo que propone Yum, donde se es una suerte de matrimonio entre lo intelectual y el alma. El alma está pasiva. El alma no puede hablar justamente porque no tiene intelecto. El intelecto lo tenemos acá en la mente. Bueno, cómo hacer que las dos cosas confluyan. Y creo que a veces el mejor ejemplo se me ocurre es el del ciego. Una persona puede nacer ciega intelectualmente eh sólida, se la puede se la puede entrenar, se le puede explicar la diferencia entre el verde y el rojo, explicándole que el verde es una una radiación electromagnética de una determinada frecuencia, mientras que el rojo es una emanación eh electromagnética de otra frecuencia. y lo puede entender intelectualmente. Es más, algo poético. El rojo es pasión, el verde es esperanza. Bien, lo entiendo, pero como no ve, no tiene la más remota idea qué diferencia hay entre el rojo y el verde, mientras que un perfecto analfabeto, ¿qué ve? Te va a decir, "Eso es rojo y eso es verde." Punto. Y si le querés dar vuelta a la cosa y decirle que el rojo se llama verde y el verde se llama rojo, o te lo va a pelear a la ultranza porque se da de narices con su propia percepción, o quizás te tome de tonta y diga, "Más, sí. Está bien. Si si sos feliz, demos vuelta a la cosa. ¿Por qué digo esto? Porque en realidad, esto es un ejemplo burdo, en algo mucho más profundo, la experiencia de lo divino es es absolutamente personal y directa. Por eso que en alguna medida el gnosticismo siempre lo han combatido las religiones sacerdotales, porque las tres religiones eh eh antiguotestamentarias, principalmente la cristiana, la judía y la musulmana, son religiones organizadas a través de sistemas sacerdotales. Y en alguna medida el sacerdote lo que te dice es, "No, vos no podés hablar con Dios directamente. Vos decme a mí lo que querés, déjame que yo hablo con Dios y después te digo lo que Dios dijo." Por lo que hiciste. tres padre María, cuatro padre Nuestro, por ejemplo. Eh, y algo semejante en las otras religiones, más allá de que las confesiones cristianas, la confesión musulmana y la judía, tienen sus órdenes esotéricas, tienen sus órdenes eh místicas, pero son para una élite, para un grupo pequeño, para el pueblo está el dogma. Y el dogma hay que aceptarlo, justamente la fe. ¿Y qué es la fe? La fe es aceptar algo que vos no conocés. Vos no lo sabés, pero yo te digo, el dogma de fe es así y uno lo acepta porque alguien que reconoce que es superior, los padres de la iglesia, el sacerdote, me dijo que es así y yo tengo fe de que esa es la realidad, pero vos lo has visto, ¿no? Pero yo tengo fe. Precisamente el gnóstico no tiene fe, tiene conocimiento. Percibe en forma directa como ese analfabeto llegado el caso en cosas espirituales que sabe que eso es rojo y aquello es verde y no hay tutía, no hay forma de confundirlo. Wagner pretende hacer lo mismo, pretende a través de esa música, a través de esa experiencia donde de repente las emociones que surgen por la música que se está ejecutando los instrumentos, el canto de los distintos personajes, lo que se está diciendo y la interconexión a veces tan compleja entre los late motif, que tiene mensajes claramente profundos, sutiles, despertar en uno una experiencia que uno diga, estoy empezando a entenderlo. Es un vehículo iniciático. ¿Qué es lo mismo que hace Yun? y en alguna medida te lleva un poquito hasta el borde del precipicio y te dice, "Bueno, ahora arreglaste." Porque en realidad la experiencia es propia de cada uno. Hay un ejemplo del budismo Sen, donde un monje tiene que hacer un viaje largo y le pide a otro monje que lo acompañe porque tengo miedo de ir solo. Dice, "Está bien, si quieres que te acompañe, te vas a sentir más cómodo que te acompañe. Pero si yo es muy relativo lo que puedo hacer por vos. Si tenés frío con que yo me abrigue, no te va a servir de nada. Si tenés hambre, con que yo coma, vos no te vas a servir. Y si tenés ganas de este tus necesidades fisiológicas, que yo vaya a largo, la voz no te va a servir para nada. O sea, la experiencia de vida es una experiencia absolutamente propia y requiere de un héroe munido de una espada. La espada es instrumento del intelecto. La espada es un ejemplo del intelecto, que es el instrumento de esta edad de hierro, del Cali yuga, para poder penetrar en estas cosas. En el segundo acto de Sigfrid, Sigfri se queda dormido en un bosque y escucha el canto de los pájaros, o sea, en un bosque primordial que está en la flauta, en el clarinete, en el oboe y en el corno inglés. distintos pájaros, distintas aves que cantan en las copas de los árboles, pero él escucha el canto del pájaro como música y él trata de responderles con su cuerno con el light motif de Sickfre que lo hace muy fuerte y lo hace medio medio a lo bruto. ¿Y qué logra? Despertar al dragón, despertarlo a Fafner. El dragón entra en combate con el dragón, mata al dragón como sacando la espada y hiriéndolo en el corazón, el corazón del dragón. Y ahí pasa algo muy interesante. Al introducir la espada en el corazón del dragón, fluye sangre del dragón que le va sobre el dedo. La sangre del dragón quema y él instintivamente se lleva el dedo a la boca. Bebe la sangre del dragón. bebe la sangre de lo que son las fuerzas primordiales. A partir de ese momento, lo que era el canto de los pájaros en orquesta pasa a ser el mismo canto de una soprano fuera de escena que le va diciendo lo que tiene que hacer, que en realidad del tesoro del nivelo se olvide del oro, que es es fuerza material, que tenga el el anillo y el tarnhelm, el yelmo mágico al cual te referías vos, que si lo que está buscando es su otra media naranja, su contrapartida, hay una mujer, pero no puede ser una mujer cualquiera. Ella lo va, el ave lo va a dirigir a una mujer que está sobre una colina en una muralla de fuego, Brunilde, la hija de Botan. Con lo cual te va diciendo que en realidad hay que entender el canto de los pájaros después de haber dominado, de haber de haber fagocitado a esas a esos arquetipos, al dragón, que son las fuerzas primordiales, con lo cual el combate es un combate sin cuartel. Con lo que en alguna medida, y con esto redondeamos, el gnóstico entra en combate porque entre las cosas que tiene que abandonar está la fe. Tiene que entrar en ese terrible terreno oscuro solo. Nadie lo va a llevar de la mano. Ningún sacerdote, ninguna fe, ningún no tiene que entrar solo. Con esto no quiero decir de que las religiones sean negativas en absoluto. La religión es el primer paso. Lo que pasa que si uno se queda meramente en el primer paso de la fe y puede quedarse atrapado toda la vida. En realidad, la fe es un primer paso, es un primer entender para luego incursionar en la oscuridad, incursionar, encontrarse con el dragón, matar el dragón, previamente haber forjado la espada, que es el intelecto, que es una espada de doble filo, sirve para bien y para mal. El intelecto puede liberarte, te puede atrapar para toda la vida, que es lo que creo le pasa buena parte de la gente hoy en día. Este, y todo esto en alguna medida lo vemos reflejado en este aspecto de la obra eh de Wagner, muy especialmente, muy específicamente el anillo del nivelo, donde toda la experiencia iniciática gnóstica, iniciática en el sentido de entender que el verde es verde y el rojo es rojo, está plasmada de una forma muy sutil, estéticamente muy bella y muy coherente y consistente en la totalidad de estas cuatro obras que, dicho sea de paso, requiere de 4 días para si quier si quiera verla. Wagner no es fácil. A propósito, es difícil. Nadie puede ir a Wagner a decir, "Eh, no tengo nada que hacer esta tarde y me voy ir a ver una ópera de Wagner porque se va a dormir, se va se va a querer morir el pobre tipo." Wagner te exige una entrada, no una entrada monetaria, sino te exige el esfuerzo de escucharlo una, otra, otra vez, entenderlo, estudiarlo para recién ahí poder apreciarlo. No es algo que vas como a un concierto y decís, "Voy a escuchar a Wagner." Difícil es tararear una melodía de Wagner, como se puede llegar a tararear otras otras melodías. O sea, te exige un esfuerzo ya desde el Vamos, no es para cualquiera. Es muy bueno el tema que has tocado, Adrián, acerca del gnosticismo. El gnosticismo ha sido, quizás, a mi entender, el movimiento más importante que se ha dado en Occidente a nivel espiritual. ¿Por qué? Y ahí aquí podemos reflotar cuando Martin Buber lo acusa de un de góstico como una acusación. Bueno, en cierta forma era góstico y un yo no veo por qué tenga que ser un insulto, ya que cualquier ser humano, por más imparcial que sea, toma una postura en cuanto a su propia espiritualidad. Ahora, ¿cuál cuál es el valor del gnosticismo? Vos fíjate que el los grandes movimientos espirituales de la humanidad, el budismo, el cristianismo, el Buda, la etimología de la palabra Buda alude a un estado del ser. Buda es el despierto, el despertado. La palabra cristos alude a otro estado del ser, el marcado, el ungido, el crismado. De ahí viene Cristos. Fíjate que no son personajes históricos y esto no quita que hayan existido los personajes históricos, pero lo más importante es que son estadios del ser. Es una posibilidad del ser humano en cuanto a la realización. Y el gnosticismo lo ha entendido así. El gnosticismo ha planteado grandes temas que podemos sintetizar, como cuáles las líneas gnósticas han postulado curiosamente, fíjate el arquetipo que postulan, que estamos presos dentro del gran campo de concentración que es la creación, creado por un imperfecto, que es el de miurgo. Fíjate el arquetipo, la actualidad del arquetipo. Los seres humanos estamos presos en un campo de concentración del cual, ¿qué es lo que nos queda? Orientarnos y escapar. Escapar de este universo era la obsesión para los gnósticos. Por eso no podía eh darse un movimiento de seguidores como en las otras religiones, porque quien es un seguidor sigue siendo prisionero. Lo que los cristianos decían de Cristo, el gnóstico lo dice de sí mismo. Esa es la gran diferencia. Es revalidar en Occidente la doctrina del hombre Dios. Es asumir la propia divinidad y no arrodillarse ante ningún Dios. En la ortodoxia cristiana uno no se arrodilla ante Dios. Uno está parado mirando a Dios cara a cara, pero no se arrodilla. La actitud de arrodillarse ante Dios no pertenece al arquetipo sagrado occidental, a la postura correcta. El occidental tiene la facultad de mirar a Dios cara a cara y de dialogar en igualdad de condiciones. La línea góstica después pasa a lo que son los la secta de los bogomilos que finalizan la secta de los cátaros. ¿Qué postulaban los cátaros? Fíjate, el tema del grial estaba presente en los cátaros. El tema de los tesoros de los cátaros, fíjate, estaba el oro, estaba el grial, estaba la lanza y estaba la espada. Estaban los cuatro elementos sagrados de la tradición primordial occidental. Los cuatro elementos de culto de los tuata de Danan en Irlanda. La lanza, la espada, el caldero y el odo. Es curioso. Los cátaros postulaban la existencia de universos paralelos y aquí muchos muchos especialistas se confunden. O dice, ¿cómo? Creían en la reencarnación, pero postulaban los universos paralelos. Para los cátaros, el tiempo lineal era la cárcel del Demiurgo. El tiempo lineal en el cual vivimos y más desde la Revolución Francesa hasta la actualidad. Esa es la prisión. Los cátaros decían que había que escapar precisamente de esa prisión que es el tiempo lineal. Por eso para los cátaros la puerta de salida estaba en el presente. Cuando uno imagina hacia delante o cuando uno recuerda hacia el pasado, es un fantasma, no es un espíritu. El espíritu vive en el presente y los cátaros aceptaban la doctrina de la transmigración de las almas, pero no como la reencarnación se enseña hoy en el tiempo lineal. O sea, yo fui tal cosa en una vida anterior y voy a hacer tal cosa en una vida futura, sino que ellos decían, "No, está todo en el presente. Aquí en este momento, en el presente, quien se mantiene siendo fiel a su propio espíritu, tiene la llave para abrir la puerta a los múltiples mundos. Y si uno puede ser fiel a sí mismo y a su propio espíritu, en este momento, tu yo está viviendo en Roma, en Egipto, aquí firmando este video. Y quizá en este momento que estamos invocando a Roma y Egipto, quizá hay alguien como nosotros mismos en este momento que tiene un vislumbre o una chispa de alguien parecido a sí mismo que está en otra época. Fíjate la poesía que hay en esa concepción. Fíjate la realidad que hay en esa concepción. Ese es el tiempo mítico que no es el tiempo lineal. Esa es la originalidad que predicaron los cátaros en el siglo XI. Y hace una postulación en su psicología yunguiana que es tremenda. Y un dice, "Hasta el siglo XI la relación con la divinidad podía ser mediatizada por sacerdotes. Pero a partir del siglo XI se activan en Occidente dos arquetipos que le permiten al ser humano confrontarse cara a cara con la divinidad. El arquetipo de la dama y el arquetipo del grial, que son las dos disciplinas que imponía el rey Arturo a sus caballeros, el culto a la dama y el culto al greal, no como culto de seguidores, sino como disciplina. ¿En qué consistía cada uno? El culto a la dama era la disciplina del amor eterno. A través del amor humano, recobrar el paraíso y contactarse con el arquetipo del amor eterno a través del grial. En palabras de Wagner, redención al redentor. A través del grial, recapitular el misterio de la sangre y poder finalizar. Como finaliza Parcifal en la obra Parcifal, que es la última obra de Wagner, Parcifal comienza siendo un huérfano y un peregrino en una postura pasiva ante la divinidad y termina siendo el guerrero que vuelve de muchas batallas y el rey del Grial, el mago. Termina en una postura activa. Fíjate en la obra final. de Parcifal representa todos los arquetipos que debemos transitar como occidentales para individualizarnos. Pasar de una postura pasiva a una postura activa, dejar atrás al huérfano y al peregrino y abordar el arquetipo del guerrero y del mago, aquel que se forja su propio destino. Es muy interesante. Yun termina diciendo que son dos experiencias muy peligrosas. El culto a la dama y el culto al grial. ¿Por qué? Porque al confrontar a la divinidad cara a cara, se produce algo así como el estallido de un relámpago, que es lo que los orientales llamaban la realización o el Satori. Entonces, o el hombre emerge transfigurado de esa experiencia o el relámpago disuelve todo lo que no es sagrado en el hombre. Si el hombre ha podido vivir su vida en términos de inmortalidad, emerge transfigurado. Porque ese trueno o esa ese esa fulguración del rayo tiene la finalidad de descartar todo lo inconducente en el ser humano. Entonces, fíjate de toda nuestra vida que hemos vivido, ¿cuántos momentos han sido sagrados? ¿Cuántos momentos han sido un reflejo del origen? ¿Cuántos momentos hemos recobrado el paraíso, nuestro propio paraíso perdido? Solo esos momentos pueden sobrevivir al embate del rayo de la runa S, que en el libro tibetano de los muertos la confrontación con el rayo es la posibilidad de liberación. Y fíjate que eso lo han traído los cátaros a occidente, el misterio del grial y el misterio del amor eterno, que después dio origen a las canciones de los trobadores que inundaron Europa a partir del siglo XI. Desaparecen los cátaros, pero quedan los trobadores, quedan los poetas guerreros sosteniendo el legado occidental sagrado. Yo creo que Wagner ha sido un poeta guerrero y también y gracias a su legado nosotros podemos hoy recapitular nuestro propio origen sobre la obra de estos individuos que han sido fiel a sí mismos y por haber sido fiel a sí mismos nos han podido legar la obra original de cada uno. Y yo creo que eso tiene un gran impacto sobre el mundo, la unión de nuestras propias originalidades, no el encolumnarnos como seguidores detrás de una idea, sino en la unión de nuestras propias originalidades. Fíjate que ese ha sido el común denominador de todos los grandes hombres. Muy buena tu exposición, desde luego, y muy buena tu referencia a los cátaros. siglo XI, que no es casualidad que la Iglesia Católica de la época los combatiera ferozmente. En realidad, la Santa Inquisición se funda en manos de los de la orden dominicana, se funda siglo para combatir a los cátaros, para destruirlos y prácticamente los terminan, no creo destruyendo, pero sí desbando. Se dice una de las líneas tradicionales, dice que los cátaros fueron los últimos custodios del greal, que desaparece en alguna medida y bueno, hay distintas líneas de a dónde ha ido a parar. Algunos incluso hablan de que vino a nuestro continente el Hitramanaland, la tierra de los hombres blancos, según lo describía el gran Jack de Mayé, profesor Jack Demay, hace ya 40, 50, 60 años. Eh, uno de los relatores de toda esa epopya de los cátaros y de lo que estabas diciendo vos, que volcaba en eh relatos lo que es esta profunda vía iniciática, fue el trobador, un trobador germánico que se llamaba Wolfram. Wolfram del pueblo de Eschenbach, Wolfram von Eschenbach, que compuso el original Parcifal, que él mismo dice en una parte, yo no sé ni leer ni escribir, dice literalmente, desconozco el ABC de la escritura, pero una mano superior es la que me relata y me ha hecho escribir esto. Ya te está dando hablando de un origen muy importante. Más dice, "Mi maestro lo encontró en parte en un antiguo texto en en idioma enrevesado, en Toledo. Te está hablando de unas tradiciones antiquísimas, desde luego precristianas. Y en base a ese Parcifal que en la versión de Wolf von Nationenbach del siglo XI lo escribía con una B corta, como vos bien dijiste recién, Juan Pablo, Wagner compone su última ópera que es el Parcifal que escribe con F para distinguirlos en alguna medida porque era era su su tributo al al Wolfram era total y se basa sobre esa obra. Y eh desde luego no voy a no agrego nada sobre la obra en sí porque lo que vos has dicho es la interpretación, creo, más acertada. al respecto. Eh, inclusive se la considera muchos, muchos, muchos equivocadamente. Nietzsche, por ejemplo, Mikito, creyeron ver una obra excesivamente católica o cristiana, cuando en realidad es una obra que utiliza una simbología, un ámbito simbológico. Claro. Pero en definitiva es una obra muy poco cristiana. En realidad es una obra profundamente racista porque el centro del drama es que las sangres no se mezclan y Anfortas que tiene una herida en su costado por haber tenido trato carnal con una mujer de una estirpe no lo suficientemente elevada, esas esa herida nunca le se le cierra y le ocasiona terribles dolores cuando él debe oficiar como el sacerdote del grial, que en ese momento está presente la divinidad, la sangre divina en el grial. Pero la herida de él es el resultado de una sangre impura, con lo cual los sufrimientos son horrorosos, etcétera, etcétera. Al final de la obra, el propio Parcefal dice que solo las sangres afines pueden comulgar en esta búsqueda, en este camino del greal gnóstico, desde luego. Con lo cual es una obra que la podemos discutir, pero en realidad de cristiana de lo que es la interpretación actual del cristianismo está muy alejada. es una obra racista en ese sentido. De ahí que el propio Hitler lo describe inclusive bastante bien una obra escrita por un tal Rausning en los años 30 y 40, hace una interpretación, su propia interpretación de la obra Parcifar, más o menos en ese estorno. Pero hay una parte muy interesante que me gustaría rescatarla, que es la que decís vos respecto de el enfoque del tiempo lineal, el tiempo circular. Eh, cuando Parifal, que es un aprendiz, es un tonto, apenas llega al castillo del Greal por casualidad y Gurnemans, que es el monje viejo sabio, cree intuir en él que este chico tiene algo, tiene futuro, por así decirlo, y lo hace presenciar el rito del Greal. Y él ahí presencia no solamente a los caballeros del Greal, sino la distribución del pan y el vino como símbolos de cuerpo y sangre. O sea, tiene todo un ámbito cristiano, ¿no? También presencia el dolor enorme de anfortas, que cuando debe oficiar el grial, la herida que él tiene abierta le ocasiona terribles dolores y se queda atónito. Pero previo a eso le pregunta a Gurneman si no quiere presenciar esto que se llama el grial. Y él dice y Parfa dice, "¿Quién es el grial?" Le dice, "No, no es una persona, es una experiencia. ¿Y cómo llego a él? No hay camino en el planeta que te puede llevar hacia él. Y ahí se hace una cosa muy interesante que es empiezan a caminar, pero es el escenario que se va moviendo y en un interludio musical muy hermoso suben a la montaña del Grial, entran al castillo y él presencia la escena. Este, y Gurnemans, el viejo monje, le dice una línea que poca gente la entiende y le dice, "Observa mi hijo, aquí el tiempo se transforma en espacio." Y al decir el tiempo se transforma en espacio, abre las puertas del templo y ves ese espacio enorme que inclusive parece la la mezquita de Hagia Sofía, un espacio enorme con una bóveda y están los caballeros del Grial sentados sobre una mesa redonda como propiamente corresponde. Y creo que ahí Wagner a lo largo de en esa parte a lo largo de la obra toca el tema del misterio del tiempo, porque parte del Caliuga es el fin del tiempo, la el final de los tiempos, que es una frase que muchos repiten, está inclusive en el último libro de el Nuevo Testamento, que en la versión castellana hablamos del Apocalipsis, que tiene una conotación dura, tiene una conotación casi catastrófica, mientras que en realidad las versiones germánicas de del Nuevo Testamento, la alemana y la inglesa. El último libro no se llama Apocalipsis, se llama Revelación. Revelation en inglés, ofenaron en alemán, que quiere decir revelación. es la revelación, la última parte, la revolución del misterio. Y eh creo que el tiempo está en esta en esta revelación, est estos últimos tiempos, porque fíjate vos que y esto quizás hace a la a la esta visión cuaternaria de la realidad cuando en los tiempos prehistóricos, no por su porque fueran primitivos, sino porque eran anteriores a la historia escrita, que el hombre tiene un tiempo prehistórico que se vive no en un par de milenios, porque creo que hoy está falseada la historia en forma total. El hombre en su situación actual biológica se sabe que existe desde hace por lo menos 100,000 años y solamente tenemos historia de 6,000 7,000 años que estuvo haciendo los otros 93,000 años. Innegablemente el hombre ha creado civilizaciones muchas de las cuales han desaparecido sin rastro en el tiempo, pero no quiere decir que no hayamos hecho nada. Cuando el eje fundamental del hombre era Dios, el tiempo era un tiempo sin tiempo. Se medía en lo eterno, se medía en milenios, por así decirlo, miles y miles de años, donde las cosas no cambiaban, eran miles y miles de años, porque había un contacto, había una experiencia mística, gnóstica, directa de Dios. Pero luego, por supuesto, como el tiempo es lineal y la tradición nos dice que la edad de oro decae en la edad de plata, que decae en la edad de bronce, que decae en esta edad de hierro del Caliuga, parece que es un misterio de de la evolución colectiva del hombre. Acá recordemos el concepto de las los arquetipos colectivos de Yun, que son los arquetipos que afectan a toda una raza, todo un estirpe, toda la humanidad. Ese tiempo de oro donde el centro era Dios, decae en lo que fue la era de la religión, donde ya la religión, ¿qué es? Como no percibís a Dios directamente, hay toda una parafernalia, hay sacerdotes, hay símbolos, hay relatos que te recuerdan a Dios, te lo recuerdan. No te olvides que como lo quieras llamar, Jesucristo, Buda, Jehová, Alá, no te olvides. Y ahí el tiempo se mide quizás en siglos, que es el tiempo de la religión. Pero luego el intelecto fue avanzando cada vez más, el espíritu fue retrayéndose y en el en la era cristiana, en hacia el año 1000, por así decirlo, o como vos bien dijiste, hacia el año 1100, 1200, 1300, al siglo 12, 13, también la religión decae y el centro del hombre pasa a ser lo social, lo político, cómo nos organizamos. es es el auge de la política de los imperios, el imperio inglés, el imperio francés, el imperio español, portugués, holandés, las teorías políticas y lo que se medía en siglo ya se mide en alguna medida en en menos tiempo. Los imperios cada vez duran duran un plazo determinado, pero ya duran menos tiempo. Pero también la política fue decayendo y hacia, yo diría, hacia siglo XIX, siglo XX, el centro ya pasó a ser la economía. La economía es lo que rige al hombre. Y en toda la actividad del hombre está en función de la economía. Lo importante es la economía, la distribución, etcétera. Ahí el propio marxismo, el capitalismo. Fíjate vos que hoy creemos que la división de los hombres está entre la forma de organizar la distribución económica y la economía se mide en décadas, que quizás es la unidad de tiempo principal que nos permite ir viendo este cómo va cambiando las tecnologías, etcétera. Pero tampoco quedó el eje en la economía. siguió avanzando, siguió avanzando con el auge de un es las maravillas que ha hecho el hombre intelectualmente con la tecnología. Llegamos a la al estadio actual, años 80, años 90, siglo XXI, donde el eje ni siquiera es la economía, sino que es lo financiero. Las finanzas son el eje de todo. Todo ocurre según el capricho de las finanzas. Van los inversores, se retiran los inversores, 3,000, qué sé yo, 40,000 millones de dólares para acá, 70,000 millones de dólares para allá. van y vienen. Y cuál es el instrumento básico de propagación de las finanzas y la tecnología de las computadoras, los satélites, que pueden pasar 100,000 millones de dólares de Buenos Aires a Nueva York y de Nueva York a Londres en segundos. Con lo cual el la unidad de medición de tiempo que en la economía, por lo menos en décadas, en las finanzas es de segundos. Con lo cual, desde la medición del tiempo en segundo, ya no hay donde ir, se terminó el tiempo. Y el drama de esta civilización es que los dueños de este nuevo orden mundial, que son dueños de todo el planeta, de todos sus recursos, de toda la economía, de la política, de la guerra psicológica, de los del de las fuerzas armadas que causan estragos en cualquier parte del mundo, porque saben que tienen ese aceite fundamental que es el dinero, porque las guerras se hacen con plata. Son dueños de todo el planeta, son dueños del todo lo material, pero no son dueños del tiempo. Perdieron el tiempo. ¿Por qué? Porque se les terminó el tiempo. ¿Por qué? Porque ellos mismos, sin darse cuenta, el arquetipo fue conduciendo al hombre para que el que está en el poder tenga poder, sobre todo, pero no tiene tiempo. ¿Por qué? Porque ya el tiempo se mide en segundos, no hay a dónde ir. Con lo cual, en alguna medida, yo creo que el hecho de que la humanidad llega en este siglo XXI tan terrible, a donde un grupos pequeños, en definitiva, controlan todo, pero carecen de tiempo, es que la el único lugar donde donde hacia donde ir ahora es que termine el ciclo y siguiendo la tradición nuestro, con el fin del Caliuga, a través de un trastocamiento prácticamente del propio eje de la Tierra, por decirlo de alguna forma simbólica, tenemos que iniciar un nuevo ciclo con una nueva edad de oro. donde innegablemente nosotros no vamos a ver entre el fin del Caliuga y lo que sea el reiniciar de una nueva humanidad, una nueva edad de oro donde el tiempo va a ser nuevamente eterno, va a haber un espacio de indeterminación, de ambigüedad, de oscuridad, según como uno lo mire. Yo diría que más que decirlo como bueno o como malo, de necesidad en un misterio cósmico que desconocemos, pero que por alguna razón la providencia y el creador así lo ha hecho. Y sintetizando, creo que lo que Wagner trata de hacer en el anillo a nivel hungo, por ejemplo, y en el Parcifal, notablemente en esas dos obras, es representar esto y entender de que no es ni bueno ni malo, sino que es necesario. En el teatro de Byroid tuve suerte de ver una de las últimas representaciones que se hizo. Se hicieron cuando todavía el teatro estaba en manos de la familia Wagner. Luego por razones económicas se tuvieron que dar al estado y ahí cambió todo. Pero hacían una versión moderna, pero muy buena, del anillo del nivel hungo sobre un escenario redondo cuyas partes se podían levantar para ser eh puestas en escena muy modernas, pero bastante interesantes. Y el oro del ring, que es la primer ópera, abría con el escenario ese redondo, totalmente vacío, con una luz azul que lo inundaba. Pasaba el oro del ring, pasaba la valria, pasaba Sigfri, pasaba los casos de los dioses, se terminaba el mundo, se incendiaba el balhal, terminaba el mundo y al final el escenario volvía a ser el escenario vacío, redondo, bañado de una luz azul. O sea, termina exactamente como como comienza, que quizás es la mejor forma de simbolizar el tiempo cíclico. Muy bueno esto que has dicho, Adrián. Maravilloso. Muy bueno. Yo quizás podría agregar desde el punto de vista de la psicología yunguiana. Antes quizá era tiempo para las etnias. para las tribus, para los imperios, para las naciones, según sea la época histórica que hemos transitado. Creo que esta es una época de individuos, de individuos absolutos, de individuos que porten ideas en sí mismos y que conectándose con ese tiempo mítico puedan ir agrupándose por afinidad de acuerdo al tiempo mítico que vivan. Es curioso, fíjate, la Revolución Francesa, a partir de la Revolución Francesa se crea el Estado nación. Los primeros Estados Nación son Estados Unidos y Francia como la apoteosis del tiempo lineal. El Estado nación como entidad abstracta con límites artificiales al paisaje. Y creo que, fíjate, que eso está variando a través del agotamiento del tiempo. Entonces, ¿cuál sería la nueva forma en este en este momento? Fíjate que sería la agrupación de individuos que porten en sí ideas afines. Fíjate que eso es lo único que puede dar respuesta a los nivelungos, a la raza de los nivelungos que gobiernan hoy el mundo, tendiendo sobre el mundo y sobre la civilización la maldición del anillo, la maldición del anillo del oro. Que aquel que tenga el dinero, ¿cómo era la maldición de de Alberich? El que lo tenga que lo carcoma la ansiedad de perderlo y el que no lo tenga, que lo carcoma la envidia de poseerlo. Ahí está. Fíjate lo que es el demonismo de la economía en este momento. Aquellos que tienen los bienes están temerosos de perderlos y aquellos que no los tienen están todo el día pensando en cómo lograr un bienestar económico. Es la maldición del anillo en acto. Fíjate que en este momento la posibilidad está en escuchar a Wagner. Fíjate que decíamos anteriormente los dos grandes pilares que dejó la tradición occidental, el catarismo, el arquetipo de Tristana y solda, como el amor eterno, el arquetipo de Parcifal del Grial, de transformarse en rey del Grial. Fíjate que entre Tristana y Solda y Parfal está la tetralogía de Wagner. Fíjate que son procesos psicológicos que un individuo puede hacer en relación a su propia individuación. Recobrar el primer amor, recobrar el amor eterno, el paraíso perdido, el origen, transformarse en rey del grial, curar al rey herido que hay en uno. Las heridas psicológicas. ¿Cuántas heridas psicológicas tiene el iniciado? Se dice que el iniciado es un guerrero herido en 1 batallas y tiene el cuerpo lleno de cicatrices. Fíjate que solo el parcifan en nuestro interior puede curar al rey herido en nuestro interior y puede transformarse en rey del grial. Pero fíjate que únicamente quien recobra el amor eterno puede relacionarse con los dioses y puede finalmente pasar por la tragedia de su propio caso de los dioses. Puede morir psicológicamente como Sigfried en el ocaso de los dioses. permitir el descarte de muchas cosas para finalmente emerger como parcifal, emerger como rey del grial, curando al rey herido en cada uno. Fíjate que son arquetipos que nos ha legado Wagner con su propia vida, con su propia obra, que son un tratado para poder orientarnos hacia el sí mismo, como decía Yun, hacia nuestra propia totalidad. No en vano yun decía que la representación del sí mismo en Occidente es Cristos, pero no el Cristo cristiano judeo cristiano, sino el Cristos, el portador de luz, el ungido, el marcado, el portador de luz, como decían los gnósticos, es el Cristos unido Sofía es el dios Hijo y la diosa madre, como decían los antiguos egipcios, es Orus y es Isis, pero es Orus en una polaridad y es Set en la otra. Es Isis en una polaridad y es Osiris en la otra. Es un cuaternario, no es una trinidad. Y para los gnósticos había un cuaternario, estaba el dios increado, estaba la diosa madre en la caverna esperando al elegido y estaba el Cristos y estaba el portador de luz. Y un desarrolló el cuaternario dándole la imagen al Cristos del principio de integración y al portador de luz o luz bel. o Lucifer como el principio de disociación en cada uno de nosotros. La mano derecha y la mano izquierda de la magia, la mano derecha que integra y la mano izquierda que disocia. Solamente quien se sirve de los dos principios puede erguirse como un individuo absoluto. Solamente quien integra por un lado, o sea, quien sabe integrarse con los semejantes y quien sabe separarse de los que no son afines, puede individualizarse en su propia vida. Fíjate que eso hacia la individuación, el equilibrio entre las dos vías. El mago, dice la tradición, es aquel que se sirve de las dos vías, de la vía de la mano derecha y de la vía de la mano izquierda, de la luz y de la oscuridad. las une en sí mismo y construye sobre el abismo su propio camino. Creo que esta es una época para poder crear, como decía Miguel Serrano, nuestra propia flor inexistente y a través de nuestra propia creación poder cruzar el abismo y la peligrosidad de los abismos de esta época. Creo que también esto está en el mensaje de Wagner y en el mensaje de Yun, porque ellos han vivido los abismos de su época. y los han transitado. Y creo que los grandes hombres viven grandes vidas, por eso escriben grandes obras. Y creo que eso es el legado que cada uno puede continuar. La originalidad puede ser emulada, no puede ser imitada. Entonces, bueno, que cada uno recobre su originalidad y que la exprese. Y bueno, podremos compartir los frutos de nuestras originalidades. Creo que eso hace al nuevo mundo y a la nueva humanidad. No.